回帖：第二节《修心》一修己、扶危、脱困

在科学技术相当发达的今天，或是更加发达的将来，无论防疫免疫学如何发展，人的生命终有完结的时候。不可能练哪一种功法，就能长生不死。我们只能利用有限的生命去多作一些有益的事情。因此我认为练气功本身的目的，应该明确地提出：核心是修心。作为修心来说，不管道家也好，佛家也好，儒家也好，他们的各个门派在思想上虽然各有不同之处，但是到了最后，都存在着一个根本的问题，就是养性和修心的问题。

佛家讲究养性，道家还重视修命。修性的目的是修先天；修命是修后天，为了延命。道家讲究修今生，佛家讲究修来世。一般来说是这样的。我是道家天山派功法的传人，我只能讲一讲道家的基本思想。

道家—一首先从这两个字上来说，道家是一个思想体系，不是一个教派，它区别于道教。这是应该明确的。

道家思想在我们国家已有两千多年的历史。可以说中国的历史，特别是中国的传统文化，以至政治的发展，都一长期受到了道家思想的影响。几千年来，多少人都在追求着，以达到一种至人、圣人的境界。这也只是一种境界而已，只是以自己的身心，来寻求自己的平衡，目的是为了达到超越自我、融于自然、合于大道。

今天我准备讲的题目是《修心》—一即修己、扶危、脱困。从这三个方面来讲，我提倡世人修心养性，共向天下弘扬大道。我之所以来教气功，目的也在于此。就是为了传道、授业、解惑。

我们练功，首先是修己。修己是练功人必修的，也是所有人应该注意的问题。为何去修？首先应该从真我，也就是真身来修。道家讲究真身和假身。比如现在，我在这里就有一个假身、肉身。真身不在于躯体。修真身必须由“德”字人手，也就是修德。大家都很清楚，每一个人所处的环境、地位等等是不同的，但是不管任何人，不管他地位多高，或多么卑贱，同样应有一颗心。这颗心就是平常心，也就是我们所说的道心。

从德的角度来说，从真我的角度来说，要修真我，必须找到一种平衡。达到这种平衡需要一个长期地磨炼自己的过程，这就是一个修己的过程。人生是短暂的，练功可以使你延长寿命，但是早晚终有完结的一天、而作为人的思想、精神是不会完结的。从这点上来说，从真我的修为，也就是心、性、行的修为，就是德。不管哪一个气功师，他们每一回讲课的开场白，常常要讲到关于德的修为。德，就是心、性、行的修为。

“心”的概念，有这么几个方面。一方面“心”是我们自身的心脏，另外“心”也可以作为精神。“心”泛指思维、语言、感觉、知觉、能力、智力、智慧、功能等等，这都叫“心”。心，要修；而性，要养。即所谓修心养性。如何修心？最简单地说，法无定法，万法归宗。到最后，所有的心都要归结为一，大道为一，天下为一，要归结为一。这颗心最后要成为道心、天心、自然之心，平常之心。

道存在于万事万物之中。什么是道？道是自然，道是规律，道是阴阳。道就是道。修心，首先是从思想上、精神上去修养。修养精神才是真正的目的。现在，很多人都在追求着什么，这种追求，造成许许多多的人误人歧途。我认为，练气功就是一种精神的修养，也就是为了达到一种高的境界，这就是修心。只能把修心养性作为一种目的，不能企求得到什么。现在练功的人很多，而真正得道的却很少，原因都是人们无法抛弃“得、失”二字，所以总也不能达到圣人或上人的地步。作为我们来说，修心为上。如何修心？首先应该抛弃万事万物，从虚空人手。什么是虚空呢？“虚空”能看得见、抓得住吗？不能。而“虚空”本身又是实物，这一点就是许许多多练功人无法抓住的法门。修心的法门是什么？如何人法门？从虚空人。虚空在哪里？人们往往去从一种很远的思想境界去理解，而不能真正理解。对于我们来说，天山派的法门就是剑。什么是虚空？虚空就是实物。实物就是虚空。要修心，首先要从实物人手，就是修自身。

自身是一个自我。我，本身就是自然。因为我是自然中的一体，我包括在自然之中。自然的规律，自然的道也存在于我。也就是说，修心首先要从自我人手。自我往往在修心的时候，要产生迷惑。为什么要迷惑？因为一说从自我人手，就要从自己的得或失这两方面去进行修练。这就涉及到一个问题，就是要超越自我。从虚空人手、人门。虚空是道心的法门。自我是法门的台阶。走偏了就将偏离大道的门庭。只有超越了自我，才能达到通往法门的途径。我们往往追求的只是自己的形体，自己的得失，而没有从根本上人找到一种平衡。平衡观就是我们的修心。平常心就是通往虚空的门庭。什么是平常心？吃饭就吃饭，睡觉就睡觉，这就是平常心。

要寻找虚空的法门，只有一点，要从每一件事情人手、这是许多气功大师们在讲的问题。我记得严新老师曾说过：“24个小时处于练功状态”。怎样才能24小时都处于练功状态呢？这只是一种说法，其实，做每一件事情都是在练功，要从每一件小事人手，这也就是修心。要从每一件平常的事物中去体现出平